Casasano Tradición y Costumbres

Posted on febrero 10, 2009. Filed under: Contabilidad Comercial, Tradiciones | Etiquetas: |

INTRODUCCIÓN

 

En la actualidad muchas de las comunidades van perdiendo sus costumbres y tradiciones, es lindo ver las calles adornadas, la gente entusiasmada, llena de alegría en festejar con su familia. La tradición no es más que todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes; y lamentablemente, la moda, la tecnología, entre otras cosas, van apagando esa sabiduría que nuestros antepasados nos transmiten, con esperanza de que las costumbres y tradiciones no se pierdan, que prevalezcan años y las generaciones futuras continúen con los que ellos empezaron, dando valor e identidad al pueblo al que pertenecen.

Esta investigación está enfocada a eso, dar identidad al pueblo de Casasano, que contra viento y marea, ha llevado hasta la actualidad lo que los ancianos han celebrado años atrás, recordar lo importarte qué es, y cuál es el significado de las celebraciones que ahí se llevan a cabo, ya que, muchas veces no sabemos qué es lo que realidad pasa.

A continuación se presenta una reseña, donde se muestra, breve y conciso, los eventos que se dan en la Fiesta de la Virgen de Guadalupe y del Carnaval, se trata de enfatizar, la esencia, el significado, la importancia de cada acontecimiento; ya que se puede afirmar que Casasano es una de las pocas comunidades que conserva sus tradiciones, resaltando que este poblado no llega a compararse con las fiestas de otros municipios, pero en cambio conserva y aviva todo aquello que llena de orgullo el ser parte de Casasano.

 

La invitación está hecha, solo falta que sigas hojeando y te adentres a lo que las raíces de esta comunidad, te quieren transmitir, es satisfactorio aprender de lo que un pueblo es, hace y conserva, ya que la historia, el pasado, siguen prevaleciendo año tras año, de generación en generación.

 

 

 

 

 

 

HABLEMOS DE…CASASANO

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Casasano es un poblado caracterizado por varias cosas, infraestructura, ya que tiene su propio asoleadero (lugar donde los agricultores de arroz y maíz exponían al sol su siembra), las galeras (pequeña construcción de cuartos donde le daban asilo temporal a los jornaleros que venían de otros estados), la estación del tren, la iglesia, que data del año 1723, el ejido, el cual comprenden varias extensiones de tierra que dan sustento a varias familia de este poblado, donde se siembra principalmente caña de azúcar y también la existencia de los invernaderos,  la hacienda y el ingenio el cual desde muchos años atrás produce azúcar y en tiempos anteriores destilaban alcohol, siendo la base económica de la mayoría de las familia en Casasano.

 

 

La mayor parte de la historia de este poblado está relacionada al ingenio, a principios del siglo XVII, el ingenio pasó a ser propiedad de Gordian Casasano, contador juez oficial de la Real Hacienda de la Nueva España, quien poseía una regular extensión de tierras de sembradío muy cercanos a San Pedro Mártir, pueblo que hasta la fecha eterniza su nombre. La historia de la Hacienda de Casasano se remonta a la época de la colonia como la hacienda de San Pedro de Casasano en el año de 1598 Gordian Casasano contrato los primeros trabajadores para explotar las tierras sembradas de caña, de esa época paso por varios Administradores que no están registrados en la historia, de 1905 a 1910 la Hacienda paso a ser de Francisco Vélez con una producción de azúcar de 933 toneladas, posteriormente durante la Zafra 1910/1911 produjo 1,151 toneladas de azúcar y 820 toneladas de panela, la cual fue una Zafra exitosa e increíble, durante 1912-1913 estallo la Revolución en la región por lo que no se tuvo Zafra, los cañaverales fueron quemados por los Huertistas en la persecución de Emiliano Zapata, posteriormente la Hacienda fue abierta para su producción pero su trabajo era intermitente hasta que en 1942 un empresario visionario Don Juan Barrales constituyo la empresa denominada “La Abeja”, S.A. El cual se preocupo por sembrar caña e invertir en el trapiche hasta formarlo como Ingenio.

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ctualmente toda la infraestructura sigue presente algo característico de esta comunidad que día a día lucha por conservar la historia de años pasados.

 

 

La tradición por ser la forma más sencilla de comunicar o transmitir los valores y las manifestaciones culturales y artísticas en el correr del tiempo, es también la manera más sencilla y directa de hacer la historia.

 

La tradición, por ser historia viviente y comunal, tiene una dimensión humana, una dimensión social, una dimensión geográfica y otra temporal, y sobre todas estas cualidades, la virtud de amalgamar al hombre presente con su pasado y con su terruño. Es el hilo que teje la malla de generaciones y que da sentido, color, sabor, perfil, carácter cultural y fisonomía social.

 

En nuestro país tenemos muchas tradiciones a lo largo del año, y de un modo u otro, todas ellas se relacionan.

 

María Moliner define fiesta como “el conjunto de actos extraordinarios […] con que se celebra un acto familiar o, para regocijo público, se organizan en un sitio público con motivo de algún acontecimiento o en fechas señaladas en el año.”
El primer elemento es su condición de extraordinario. Los días de fiesta son diferentes a todos los demás, se les espera e implican preparativos. El otro aspecto importante de la fiesta es la razón por la cual se celebra. Evidentemente, hay celebraciones familiares, en ellas, lo que se celebra es un acontecimiento especial en la vida: matrimonios, bautizos, cumpleaños, nacimientos y muertes. Pero así como la vida de la gente tiene días comunes y días de fiesta, las ciudades, los santos y sus santuarios así como la tierra, tienen los suyos. Los días memorables hay que festejarlos de manera especial.
 
 
 
 
 
 

 


Las fiestas mexicanas reflejan y representan el mestizaje, pues los indígenas y los españoles no sólo mezclaron sus genes, comidas y palabras, sino creencias y desde luego, las fiestas.


“Dos sangres hermanadas, aunque antagónicas en su origen, cuando se derramaban de manera literal. Pero más sangre ha nacido de este venturoso mestizaje, que aquella pérdida para lograr la asimilación”. José N. Iturriaga.
México es un país alegre. El calendario festivo registra más de 5,000 fiestas anuales en todo el país. En las fiestas cívicas se conmemoran eventos históricos como la independencia, una batalla ganada o el nacimiento de un conciudadano distinguido.
La iglesia, en nuestro caso la católica, también tiene su propio calendario de festividades para conmemorar momentos especiales para los creyentes.
Existen fiestas patronales dedicadas a los santos patronos que protegen un gremio, un pueblo o un barrio. Tanto los Santos como las Vírgenes y los Cristos de los santuarios tienen sus propios días festivos. Por último, las fiestas de origen prehispánico honran a la tierra, nuestra madre, quien tiene que ser tratada de manera especial algunos días, y tanto ella como las otras fuerzas de la naturaleza que la complementan, responden a un calendario en el que los ciclos agrícolas, los rituales prehispánicos, la iglesia católica y la cultura europea se reúnen para hacerles los honores. Para tal efecto se realizan las fiestas de glorificación del ciclo solar, las fiestas de fertilidad y prosperidad y las fiestas de la oscuridad y penitencia.
 
 
 
 

 

 

En casi todo el país se honra el 12 de diciembre, a Nuestra Señora de Guadalupe, la Virgen que se apareció en el cerro del Tepeyac, donde los mexicas veneraba a Tonantzin, madre de los Dioses, Casasano no puede ser la excepción, ya que en su día es la fiesta mayor en este poblado, la mayoría de la población es  100% guadalupano, la fe de la virgen morena invade a todos los habitantes de ahí.

 

También hay otra fiesta patronal de gran importancia, a San Pedro Mártir, que se celebra el 29 de Abril y en la cual, se celebra de la misma forma que a la Virgen; pero a diferencia que tiene más fuerza la festividad de la Virgen de Guadalupe.

 

 

 

 

 

 

 

 

FIESTA A LA VIRGEN DE GUADALUPE

 

La Virgen de Guadalupe es símbolo de la religiosidad mexicana, en ella se funden dos tradiciones que forman parte de la idiosincrasia de México. Su imagen evoca el sincretismo entre la deidad de los antiguos mexicanos, Tonantzin, y María, la virgen madre de El Redentor, de la religión católica. La imagen de la Virgen María de Guadalupe, se convirtió en objeto de devoción oficial y popular en la Nueva España. El hecho de que se le hubiera aparecido a un indio, representa la dignificación e incorporación de esa raza, excluida por los recién llegados a la Nueva España. Así, criollos, mestizos e indios se unen y la devoción común ayuda a limar las diferencias de casta mientras los une el mismo fervor religioso y nacional frente a los agentes de la dominación peninsular.

 

La Virgen de Guadalupe se convirtió en la representación colectiva del pueblo mexicano y también en símbolo de independencia sobre España y sus representaciones sagradas. Esta celebración lleva décadas celebrándose, muchas personas ya de edad avanzada recuerdan desde que eran niños, toda esta festividad.

 

 Todo comienza meses antes en donde un grupo de personas del poblado , se reúnen para juntar fondos para la realización de la fiesta; nueve días antes se hace un novenario, se realizan nueve misas en todo el pueblo en honor a la Virgen.  La noche del 11 de diciembre, la gente no duerme, todos van al templo a velar a la Virgen, en la madrugada del 12 de diciembre, los vaqueros, los concheros y los habitantes de Casasano le brindan las tradicionales mañanitas, siendo una forma de agradecimiento por todos los favores otorgados a lo largo del año.

 

En las calles se ven los puestos de pan de feria, los juegos mecánicos, adornos coloridos y mucha gente que viene de otras partes, esta fiesta ha sobresalido en nuestro estado y ha atraído a mucha gente.

 

Ya en la noche se quema el famoso castillo, que es una estructura de carrizo en forma de torre en donde con cohetes de luz forman la imagen de la Virgen de Guadalupe, ángeles, animales u otras figuras y también el torito que también es una estructura de carrizo en forma de toro con cohetes de luz, buscapiés entre otros, en donde un hombre lo carga en hombros y al son de la banda de viento enviste a toda la concurrencia, y los demás lo torean, simbolizando un jaripeo.

 

ACTOS RELIGIOSOS

 

En el pasar de la festividad, se realizan tres misas para que los feligreses eleven sus plegarias a la Virgen, le den gracias o le pidan bendiciones, lo cual llena completamente el templo, el cual se adorna con mucha flores y un arco en la entrada; a la salida se encuentra la Virgen plasmada en un cuadro, la cual ya lleva años en la iglesia, en donde la gente pasa y eleva una oración.

 

DANZA DE LOS VAQUEROS

 

“El origen de esta danza no tiene exactitud, esta se realiza desde el tiempo de los hacendados, cuando todavía existía los reyes.

La historia es de un toro pinto bragado, este toro pertenecía a la ganadería del Sr. Agapito Torres, de la ahora ex hacienda del Hospital, este animal era muy bravo y no se dejaba agarrar.

Esta danza se compone por 18 vaqueros y 3 terroncillos.  Entre los vaqueros existía un mayordomo, 4 caporales y  2 caudillos.  Los terroncillos representan a unos payasos de rodeo los cuales por su vestimenta exagerada y mascaras se burlaban de los españoles.

La danza se realiza insinuando unos preparativos para algún jaripeo.”

DANZA DE LOS CONCHEROS

 

En 1531 año de grandes prodigios desde el punto de vista espiritual, durante ese año se dan varias manifestaciones que definen de manera importante, el rumbo religioso de esta nación. Se da la aparición de la virgen de Guadalupe, la  de la Santa Cruz de Calderón,   la Cruz de Culiacán y la Santa Cruz de los Milagros,  entre otros muchos acontecimientos, que en este ámbito fueron sumamente significativos para el México colonial. En ese ambiente nacen las llamadas mesas de danza. 

 

 

(1) Información otorgada por el Sr. Sergio Jahén Becerril. Encargado de la danza de los vaqueros en Casasano

 

Cada mesa de danza es independiente y establece lazos con otras mesas de danza e integrantes de diversa índole de la comunidad Conchera.

Las ceremonias se dividen en dos fases, tomando como referencia el principio de dualidad,    llamado   Ometeotl.    

La primera etapa es la llamada “velación”, se lleva a cabo por la noche, en el oratorio, generalmente ubicado en el cuartel de la mesa de danza. La velación representa la energía de la noche, el jaguar, la  madre tierra, el principio femenino. En dicha ceremonia el danzante se purifica, se prepara a través  del canto de alabanzas, el toque de instrumentos como la concha, el caracol, la sonaja, la chirimía, la elaboración y presentación de ofrendas, los bastones y custodias, cubiertas de flor, para renacer al nuevo día, purificado y limpio espiritualmente y así presentarse ante la vibración solar, para llevar a cabo la segunda etapa, la de la danza. Esta fase representa al día, al águila, la energía solar, el principio masculino.

En la tradición Conchera todo tiene un sentido, un porque, nada es arbitrario.  Se sigue un orden establecido desde 1531, el que a la vez, conserva el modelo de ceremonias provenientes de más lejanos tiempos.

En la danza es importante la formación del círculo, el saludo de la comunidad a los cuatro vientos, a las seis direcciones del universo, lo que permite al grupo conchero integrarse al ritmo de vida del planeta  y del cosmos. Cada viento representa un punto cardinal y un concepto, el centro hacia arriba es el corazón del cielo y el centro hacia abajo el corazón de la madre tierra.

La formación de una cruz, se repite en casi todos los movimientos importantes del danzante. Al ubicar él círculo de la danza, se abre ese espacio sagrado, con el saludo comunitario a los vientos, al iniciar su danza y al cerrarla, marca con sus pies el símbolo de la cruz   y así ad infinitum, siempre que sea el inicio o el cierre de algo, se repite el trazo de la cruz y la pronunciación de la  frase “ÉL ES DIOS”,  marcando la relevancia o trascendencia de aquel hecho.

 El centro del círculo de danza es considerado un lugar sagrado, ahí en el corazón del círculo, se coloca el sahumador, la braza sagrada con sus aromáticas esencias y las ofrendas que se portan. Ahí se marca el eje de energía, que reverbera en círculos concéntricos,    permitiendo que todo el grupo se transforme en una unidad, el toque del tambor, el huehuelt, parece repetir, todos somos uno y uno somos todos.

En el presente, el atuendo básico de la mujer es el huipil y la enagüilla, el vestir de esta manera es importante, en virtud de que la mujer establece una mejor conexión, por afinidad, con la madre tierra, vestida de esta forma, idealmente es la representación de una cueva, de una matriz.  

Los cascabeles o hueseras son un símbolo crotalico, que imita el sonido de la serpiente shshshhh y por ende la canalización serpentina de la energía, la sonaja imita el sonido del agua, las plumas del copilli, penacho o corona, son un símbolo solar, una búsqueda de la unión con el corazón del cielo.

El atuendo masculino, consta de varios elementos: taparrabo o maxtle, pectoral, rodilleras, brazaletes, tilma o capa, faja,  escudo o chimali, macana, además de los ya mencionados como el penacho y la sonaja.

Las plumas que acompañan el atuendo, son generalmente de faisán, guacamaya, gallo, pavo real, guajolote y perico.

 

 

 

 

 

 

CARNAVAL

 

En la antigua Roma se creía que los dioses habían creado el mundo a partir de un caos acuático y para renacer, obviamente, era necesario regresar al origen, es decir, al caos. Una manera de hacerlo era a través de los ritos implícitos en la orgía carnavalesca.
La festividad se llamaba en latín carrus navalis porque el Dios Baco llegaba en una especie de navío desde el mar, seguido por los barcos de otros dioses que venían a fertilizar la tierra. Estos carros navales, representan el origen etimológico de la palabra carnaval.
 
 
 
 
 
 

 

 

El carnaval nos hace pensar en un desorden, el cual, desde una interpretación humana, es la manera más cercana de imitar el caos originador de la vida: En Roma, los amos servían a los siervos y la sexualidad, por consiguiente, tampoco estaba constreñida a esquemas “aceptados” por la sociedad y las leyes. Se puede entender muy bien que el carnaval permite la unificación ritual de los opuestos y por lo tanto, crea las condiciones para la regeneración de la vida.

 

Cada año en los días siguientes al 12 de diciembre, se celebra el carnaval en Casasano iniciando con los chinelos, baile típico en Morelos, en donde todo el día están las bandas tocando en las calles de este poblado, también se realiza el tradicional baile de cierre de carnaval y no podían faltar los toros en el jaripeo, gracias a un grupo de personas, la Comparsa “La Unión”, se realiza estas festividades año tras año, los esfuerzos de todos se unen para planear un bonito y exitoso carnaval.

 

CHINELOS

 

Se dice que el chinelo es el símbolo de la identidad morelense. Aunque es en el pueblo de Tepoztlán donde existe mayor oportunidad de encontrarlo, el chinelo está presente en muchos otros pueblos de Morelos, como Yautepec, Oacalco, Cuaultlixco, Atlahuahuacán, Oaxtepec, Jojutla y Totolapan, así como en ciertos pueblos del estado de Puebla. No obstante, se sabe que surgió en el pueblo montañoso de Tlayacapan.

 

 

Según la Casa de la Cultura de Tlayacapan, fue en 1870 cuando un grupo de jóvenes nativos del lugar, cansados de verse excluidos de las fiestas de Carnaval, ya que ellos mismos debían respetar el ayuno de cuaresma, organizaron una cuadrilla, se disfrazaron con ropa vieja tapándose la cara con un pañuelo (o pedazo de manta) y empezaron a gritar, a chiflar y a brincar por las calles del pueblo, burlándose de los españoles. Esta improvisación tuvo gran éxito, se rieron y hablaron mucho de ella, tanto que al año siguiente se organizó de nueva cuenta. Es así como tomó forma el personaje de los “huehuetzin”, palabra náhuatl que significa “persona que se viste de ropas viejas” (todavía algunos chinelos usan esta palabra para llamarse entre ellos). Año tras año, a medida que se hacía más popular, la fiesta se ritualizaba y el personaje evolucionaba gradualmente. Para representar a los españoles se les añadieron barbas a las máscaras y apareció el nombre de chinelo.

 

 

Quién sabe realmente cómo se construyó la indumentaria del chinelo, pero en la forma del atavío y del “brinco” mismo se advierte el sincretismo de la vieja danza de moros y cristianos, con los “axcatzitzintin” (axcatzitzintin: rito prehispánico que significa “brincar a gusto”). Sabemos también que la palabra chinelo viene de la palabra náhuatl “tzineloa”, que quiere decir “meneo de cadera”.

 

 

 

                                                                                                                    cana 

 

 

 Tierras de Siembra del Ejido

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